martes, 26 de agosto de 2014
Rompiendo Paradigmas...: Elul Ha Comenzado
Rompiendo Paradigmas...: Elul Ha Comenzado: Este año el mes de Elul cae entre el 19 de Agosto al 16 de Septiembre. El tema a tratar durante este tiempo es el de ARREPENTIMIENTO. ...
Rompiendo Paradigmas...: Elul Ha Comenzado
Rompiendo Paradigmas...: Elul Ha Comenzado: Este año el mes de Elul cae entre el 19 de Agosto al 16 de Septiembre. El tema a tratar durante este tiempo es el de ARREPENTIMIENTO. ...
sábado, 23 de agosto de 2014
martes, 12 de agosto de 2014
B"H.
El Midrash dice lo siguiente:
Abraham llamó al lugar [donde fue a sacrificar a Itzjak] irá [temor]. Shem lo llamó shalem [perfección]. Por lo tanto, declaró el Santo, bendito sea, para no menospreciar a ninguno de estos Tzadikim, su nombre será Ierushalaim, Jerusalén.
De este modo, a nivel personal, Jerusalén está unida al temor a Di-s. La mitzvá básica de irat HaShem (temor reverente a Di-s) se aplica en todo momento, así estemos dedicados a tareas espirituales o mundanas. A lo largo de las enseñanzas del Rebe Najmán, hay instrucciones sobre modos de aumentar el nivel del temor a Di-s a través del control de los impulsos del corazón. ¿Cuál es la conexión entre el corazón y el temor a Dios? Enseña el Rebe Najmán:
La fuente del temor se encuentra en el corazón. Todos deben desarrollar este temor a Di-s. La perfección del temor a Di-s produce de hecho la construcción de Jerusalén, pues Jerusalén es IeruShalem [literalmente, "temor perfecto"] (Likutey Moharán II, 1:4).
Por lo tanto IeRuShaLaiM contiene las palabras IRá, "temor" y ShaLeM, "completo" o "perfecto", aludiendo así al temor perfecto a Di-s. Aquí subyace el significado profundo de Jerusalén como el lugar donde Di-s está manifiesto y donde uno puede alcanzar el temor a Di-s y llegar a ser consciente en todo momento de Su Majestad y Presencia.
El Rebe Najmán describe también los obstáculos para alcanzar el temor a Di-s:
La construcción de Jerusalén no es el único beneficio que surge del temor a Di-s. "La profecía desapareció luego de la destrucción del Santo Templo" (Bava Batra 12b) y sólo retornará con la reconstrucción de Jerusalén. Dado que la fuente de la profecía es el temor a Di-s, cuando el temor a Di-s es perfecto, éste se eleva y se revela en el mundo. Esta cadena de eventos crea un ángel que puede producir la profecía.
Hay tres factores importantes que pueden embotar el sentimiento de temor en el corazón. Se trata de las tres pasiones principales: la avaricia, la inmoralidad y la gula. El ardiente deseo del corazón por estas tres pasiones desplaza el potencial para el temor a Di-s.
Para poder controlarlas, uno debe atraer Jojmá, Biná y Daat hacia el corazón. Estos tres mojín (intelectos) corresponden respectivamente a los tres tipos de pasiones en el corazón. Por lo tanto, el poder del intelecto puede ser utilizado para superar los aspectos negativos de las emociones (Likutey Moharán II, 1:4-6).
El Rebe Najmán continúa explicando que cada una de estas tres pasiones puede ser rectificada mediante una de las tres festividades de peregrinación. En la época del Éxodo, los Hijos de Israel recibieron una gran riqueza. Por lo tanto, observar las mitzvot asociadas con Pesaj puede ayudar a controlar la avaricia.
Antes de la Revelación en el Monte Sinaí, los israelitas recibieron el mandamiento de abstenerse de relaciones maritales. Por lo tanto, Shavuot rectifica la inmoralidad, las transgresiones sexuales. Sukot es la época de la cosecha. Por tanto, esta festividad elimina la gula.
Dado que cada festividad tiene sus características y costumbres propias, es evidente que cada una agrega un nuevo nivel de intelecto, o una nueva revelación de Divinidad. De esta manera, los tres mojín contrarrestan los efectos de los tres tipos de pasiones.
Más aún, cada una de estas festividades requiere una peregrinación a Jerusalén (Deuteronomio 16:16), lo que en sí mismo ayuda a alcanzar el temor a Di-s. A un nivel más profundo, subyugar estos apetitos aumenta el temor a Di-s. De hecho, el corazón está unido al temor a Di-s y, por lo tanto, a Jerusalén.
Las pasiones impiden que el corazón alcance un temor perfecto (irá shleimá) y que la persona pueda construir Jerusalén. Controlar los deseos lleva a un corazón puro y a un temor perfecto, mediante lo cual uno puede experimentar la Divinidad y construir Jerusalén. Pues cuando Jerusalén sea construida, la Presencia de Di-s les será revelada todos (Likutey Moharán II, 1:4).
El rey David realizó grandes esfuerzos para capturar la ciudad y liberarla de la idolatría. Su ejemplo nos demuestra que Jerusalén refleja un corazón puro, libre de deseos materiales. Tal como el corazón es el centro del cuerpo, Jerusalén es el centro del universo.
De hecho, la idea de Jerusalén representa el corazón humano, el cual contiene la capacidad de manifestar la Divinidad.
Jaim kramer
El Midrash dice lo siguiente:
Abraham llamó al lugar [donde fue a sacrificar a Itzjak] irá [temor]. Shem lo llamó shalem [perfección]. Por lo tanto, declaró el Santo, bendito sea, para no menospreciar a ninguno de estos Tzadikim, su nombre será Ierushalaim, Jerusalén.
De este modo, a nivel personal, Jerusalén está unida al temor a Di-s. La mitzvá básica de irat HaShem (temor reverente a Di-s) se aplica en todo momento, así estemos dedicados a tareas espirituales o mundanas. A lo largo de las enseñanzas del Rebe Najmán, hay instrucciones sobre modos de aumentar el nivel del temor a Di-s a través del control de los impulsos del corazón. ¿Cuál es la conexión entre el corazón y el temor a Dios? Enseña el Rebe Najmán:
La fuente del temor se encuentra en el corazón. Todos deben desarrollar este temor a Di-s. La perfección del temor a Di-s produce de hecho la construcción de Jerusalén, pues Jerusalén es IeruShalem [literalmente, "temor perfecto"] (Likutey Moharán II, 1:4).
Por lo tanto IeRuShaLaiM contiene las palabras IRá, "temor" y ShaLeM, "completo" o "perfecto", aludiendo así al temor perfecto a Di-s. Aquí subyace el significado profundo de Jerusalén como el lugar donde Di-s está manifiesto y donde uno puede alcanzar el temor a Di-s y llegar a ser consciente en todo momento de Su Majestad y Presencia.
El Rebe Najmán describe también los obstáculos para alcanzar el temor a Di-s:
La construcción de Jerusalén no es el único beneficio que surge del temor a Di-s. "La profecía desapareció luego de la destrucción del Santo Templo" (Bava Batra 12b) y sólo retornará con la reconstrucción de Jerusalén. Dado que la fuente de la profecía es el temor a Di-s, cuando el temor a Di-s es perfecto, éste se eleva y se revela en el mundo. Esta cadena de eventos crea un ángel que puede producir la profecía.
Hay tres factores importantes que pueden embotar el sentimiento de temor en el corazón. Se trata de las tres pasiones principales: la avaricia, la inmoralidad y la gula. El ardiente deseo del corazón por estas tres pasiones desplaza el potencial para el temor a Di-s.
Para poder controlarlas, uno debe atraer Jojmá, Biná y Daat hacia el corazón. Estos tres mojín (intelectos) corresponden respectivamente a los tres tipos de pasiones en el corazón. Por lo tanto, el poder del intelecto puede ser utilizado para superar los aspectos negativos de las emociones (Likutey Moharán II, 1:4-6).
El Rebe Najmán continúa explicando que cada una de estas tres pasiones puede ser rectificada mediante una de las tres festividades de peregrinación. En la época del Éxodo, los Hijos de Israel recibieron una gran riqueza. Por lo tanto, observar las mitzvot asociadas con Pesaj puede ayudar a controlar la avaricia.
Antes de la Revelación en el Monte Sinaí, los israelitas recibieron el mandamiento de abstenerse de relaciones maritales. Por lo tanto, Shavuot rectifica la inmoralidad, las transgresiones sexuales. Sukot es la época de la cosecha. Por tanto, esta festividad elimina la gula.
Dado que cada festividad tiene sus características y costumbres propias, es evidente que cada una agrega un nuevo nivel de intelecto, o una nueva revelación de Divinidad. De esta manera, los tres mojín contrarrestan los efectos de los tres tipos de pasiones.
Más aún, cada una de estas festividades requiere una peregrinación a Jerusalén (Deuteronomio 16:16), lo que en sí mismo ayuda a alcanzar el temor a Di-s. A un nivel más profundo, subyugar estos apetitos aumenta el temor a Di-s. De hecho, el corazón está unido al temor a Di-s y, por lo tanto, a Jerusalén.
Las pasiones impiden que el corazón alcance un temor perfecto (irá shleimá) y que la persona pueda construir Jerusalén. Controlar los deseos lleva a un corazón puro y a un temor perfecto, mediante lo cual uno puede experimentar la Divinidad y construir Jerusalén. Pues cuando Jerusalén sea construida, la Presencia de Di-s les será revelada todos (Likutey Moharán II, 1:4).
El rey David realizó grandes esfuerzos para capturar la ciudad y liberarla de la idolatría. Su ejemplo nos demuestra que Jerusalén refleja un corazón puro, libre de deseos materiales. Tal como el corazón es el centro del cuerpo, Jerusalén es el centro del universo.
De hecho, la idea de Jerusalén representa el corazón humano, el cual contiene la capacidad de manifestar la Divinidad.
Jaim kramer
B"H.
Un hombre sabio dijo una vez que la pregunta más difícil de responder es una pregunta que tiene una respuesta simple.
Porque una respuesta simple es el tipo de respuesta más difícil de aceptar. Una respuesta simple parece un insulto a nuestra inteligencia, una luz a nuestro dilema. Pero a menudo la pregunta más profunda o el problema más urgente tienen una solución simple.
¿Con quién deberías casarte? A menos que seas la cabeza de una superpotencia en un momento de crisis global, ninguna otra decisión que hagas durante el curso de tu vida te afectará profunda e irrevocablemente (para bien o para mal) como ésta. Y ninguna otra decisión se tomará bajo circunstancias de tanta presión, y bajo percepciones subjetivas, como ésta.
¿Qué dice la Torá, la cual los judíos aceptamos como el "plano de la creación" de Di-s y una guía para nuestra propia vida, sobre qué buscar en la persona que estás considerando aceptar como tu compañero o compañera en la vida? Algo muy simple.
El primer matrimonio que leemos en la Torá es el matrimonio de Adán y Javá. El suyo, claro, era el mejor matrimonio, "hecho a medida": El propio Di-s creó a la novia y se la presentó al novio. Cuando Adán dijo a Javá "tú eres la única mujer en el mundo para mí", ella supo que ¡él estaba diciendo la verdad! Hay un mensaje aquí sobre cómo considerar al cónyuge una vez casado, pero no muchas pistas sobre cómo seleccionar a un marido o a una esposa.
El segundo matrimonio descrito en la Torá tuvo lugar dos mil años más tarde --el matrimonio de Isaac y Rivka. ¡Vaya selección que había que hacer! Había que buscar una novia para Isaac. Abraham decidió no enviar a su hijo a hacer la elección él mismo, sino enviar a su sirviente de confianza, Eliezer.
Eliezer cargó diez camellos de su amo con obsequios y regalos (una generosa dote nunca viene mal) y viajó a la vieja ciudad natal de Abraham, Jarán (tampoco las buenas conexiones familiares vienen nada mal...). Luego oró (eso siempre ayuda). Y por último puso su plan en acción.
Esperó en el aljibe del pueblo. Estaba atardeciendo y las mujeres jóvenes del pueblo vinieron a buscar agua. Su plan era éste: él le pediría un poco de agua a una "doncella" de su cántaro. Si ella respondiera "Búsquesela usted mismo"; definitivamente no era la indicada. Si dijera "Por favor, bebé hasta hartarte"; estaría mejor, pero no para lo que estamos buscando. Si contestara, "Beba, mi señor, y le daré a los camellos también de beber" (así es como se hablaba en tiempos bíblicos)--ella sería la elegida.
Cantidad de comentarios se han escrito sobre la historia de Rivka en el aljibe. Muchas visiones profundas han surgido de los 67 versículos de la Torá que narra la misión de Eliezer.
Pero una joya de respuesta brilla a través de todos ellos con prístina simpleza: cásate con alguien de buen corazón.
Yanki Tauber es editor de contenidos de Chabad.org
Un hombre sabio dijo una vez que la pregunta más difícil de responder es una pregunta que tiene una respuesta simple.
Porque una respuesta simple es el tipo de respuesta más difícil de aceptar. Una respuesta simple parece un insulto a nuestra inteligencia, una luz a nuestro dilema. Pero a menudo la pregunta más profunda o el problema más urgente tienen una solución simple.
¿Con quién deberías casarte? A menos que seas la cabeza de una superpotencia en un momento de crisis global, ninguna otra decisión que hagas durante el curso de tu vida te afectará profunda e irrevocablemente (para bien o para mal) como ésta. Y ninguna otra decisión se tomará bajo circunstancias de tanta presión, y bajo percepciones subjetivas, como ésta.
¿Qué dice la Torá, la cual los judíos aceptamos como el "plano de la creación" de Di-s y una guía para nuestra propia vida, sobre qué buscar en la persona que estás considerando aceptar como tu compañero o compañera en la vida? Algo muy simple.
El primer matrimonio que leemos en la Torá es el matrimonio de Adán y Javá. El suyo, claro, era el mejor matrimonio, "hecho a medida": El propio Di-s creó a la novia y se la presentó al novio. Cuando Adán dijo a Javá "tú eres la única mujer en el mundo para mí", ella supo que ¡él estaba diciendo la verdad! Hay un mensaje aquí sobre cómo considerar al cónyuge una vez casado, pero no muchas pistas sobre cómo seleccionar a un marido o a una esposa.
El segundo matrimonio descrito en la Torá tuvo lugar dos mil años más tarde --el matrimonio de Isaac y Rivka. ¡Vaya selección que había que hacer! Había que buscar una novia para Isaac. Abraham decidió no enviar a su hijo a hacer la elección él mismo, sino enviar a su sirviente de confianza, Eliezer.
Eliezer cargó diez camellos de su amo con obsequios y regalos (una generosa dote nunca viene mal) y viajó a la vieja ciudad natal de Abraham, Jarán (tampoco las buenas conexiones familiares vienen nada mal...). Luego oró (eso siempre ayuda). Y por último puso su plan en acción.
Esperó en el aljibe del pueblo. Estaba atardeciendo y las mujeres jóvenes del pueblo vinieron a buscar agua. Su plan era éste: él le pediría un poco de agua a una "doncella" de su cántaro. Si ella respondiera "Búsquesela usted mismo"; definitivamente no era la indicada. Si dijera "Por favor, bebé hasta hartarte"; estaría mejor, pero no para lo que estamos buscando. Si contestara, "Beba, mi señor, y le daré a los camellos también de beber" (así es como se hablaba en tiempos bíblicos)--ella sería la elegida.
Cantidad de comentarios se han escrito sobre la historia de Rivka en el aljibe. Muchas visiones profundas han surgido de los 67 versículos de la Torá que narra la misión de Eliezer.
Pero una joya de respuesta brilla a través de todos ellos con prístina simpleza: cásate con alguien de buen corazón.
Yanki Tauber es editor de contenidos de Chabad.org
B"H.
Abre tu casa a la hospitalidad; considera a los pobres miembros de tu familia. No solo a los sabios recibirás en tu casa, sino también a los pobres y los viandantes (Rabí Shimon ben Tzemaj Duran, Magen Avot). (España 1.361-1.444, a causa de las persecuciones se desplazó a Argelia). Hay personas que son consideradas caritativas, que sus bolsillos están siempre abiertos para ayudar a los indigentes y necesitados pero fuera de sus hogares, dentro de sus cuatros paredes no quieren ser molestados. El nivel más alto de la hospitalidad (ajnasat orjim) es hacer que los pobres y necesitados se sientan como miembros de la familia, la presencia de estos harán sentir al dueño de casa que es solo un caminante en este mundo y que su hogar es solamente un corredor que lo conducirá al "Olam - haba", (Mundo venidero).
publicado por Rochel Cohen
Abre tu casa a la hospitalidad; considera a los pobres miembros de tu familia. No solo a los sabios recibirás en tu casa, sino también a los pobres y los viandantes (Rabí Shimon ben Tzemaj Duran, Magen Avot). (España 1.361-1.444, a causa de las persecuciones se desplazó a Argelia). Hay personas que son consideradas caritativas, que sus bolsillos están siempre abiertos para ayudar a los indigentes y necesitados pero fuera de sus hogares, dentro de sus cuatros paredes no quieren ser molestados. El nivel más alto de la hospitalidad (ajnasat orjim) es hacer que los pobres y necesitados se sientan como miembros de la familia, la presencia de estos harán sentir al dueño de casa que es solo un caminante en este mundo y que su hogar es solamente un corredor que lo conducirá al "Olam - haba", (Mundo venidero).
publicado por Rochel Cohen
B"H.
Rabí Sholom DovBer de Lubavitch ("Rashab", 1860 - 1920)
"Un hogar", escribió Salomón el Sabio, "se construye con sabiduría". Y no con un martillo. Porque la sabiduría es el pegamento de la belleza. La sabiduría, es decir la habilidad de dar un paso atrás y ver todo el panorama, el pasado, y, lo que es más importante, el futuro al que todo eso lleva. Ver la verdad dentro de cada cosa.
Sin sabiduría solo hay fragmentos. Con sabiduría hay un todo. Y hay paz entre todas las partes de ese todo.
(Citado en Sefer Hasijot 5704, pág. 93)
Rabí Sholom DovBer de Lubavitch ("Rashab", 1860 - 1920)
"Un hogar", escribió Salomón el Sabio, "se construye con sabiduría". Y no con un martillo. Porque la sabiduría es el pegamento de la belleza. La sabiduría, es decir la habilidad de dar un paso atrás y ver todo el panorama, el pasado, y, lo que es más importante, el futuro al que todo eso lleva. Ver la verdad dentro de cada cosa.
Sin sabiduría solo hay fragmentos. Con sabiduría hay un todo. Y hay paz entre todas las partes de ese todo.
(Citado en Sefer Hasijot 5704, pág. 93)
B"H.
De acuerdo con la Sabiduría de la Kabalah, la Creación del Universo está representada de manera figurada como un recipiente que no pudo contener la Luz Sagrada y se rompió en pedazos (Shevirat Hakelim).
Por ello, de acuerdo a los Kabalístas, el Universo que conocemos está literalmente quebrado y necesita reparación.
En consecuencia, con el cumpliendo de las mitzvot (preceptos), la gente ayuda a reparar el mundo “Tikun Olam”. A través de sus acciones, cada persona puede participar en la corrección del mundo.
El hombre, creado de último pero primero en la intención, tiene su morada en este mundo físico que es también morada de las Klipot.
Así es la tarea y misión del hombre someter las Klipot y predominar sobre ellas por medio de la Torah y las mitzvot a fin de concretar la Voluntad Divina y hacer de este mundo una morada para la Divinidad.
De acuerdo con la Sabiduría de la Kabalah, la Creación del Universo está representada de manera figurada como un recipiente que no pudo contener la Luz Sagrada y se rompió en pedazos (Shevirat Hakelim).
Por ello, de acuerdo a los Kabalístas, el Universo que conocemos está literalmente quebrado y necesita reparación.
En consecuencia, con el cumpliendo de las mitzvot (preceptos), la gente ayuda a reparar el mundo “Tikun Olam”. A través de sus acciones, cada persona puede participar en la corrección del mundo.
El hombre, creado de último pero primero en la intención, tiene su morada en este mundo físico que es también morada de las Klipot.
Así es la tarea y misión del hombre someter las Klipot y predominar sobre ellas por medio de la Torah y las mitzvot a fin de concretar la Voluntad Divina y hacer de este mundo una morada para la Divinidad.
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